Sekilas Tentang Waqaf Ibtida Langsung dari Pakarnya, Dr. Fakhrurrozi Abdillah, MA

Ringkasan Kajian Dr. Fahrur Rozi
Disampaikan dalam Qiraat Talk Markaz Qiroat Indonesia (MQI)

Waqaf — atau tanda berhenti dalam bacaan Al-Qur’an — adalah salah satu aspek tilawah yang kerap dianggap sepele, namun sesungguhnya memiliki kedalaman ilmu yang luar biasa. Dalam kajian daring yang diselenggarakan oleh Markas Qira’at Indonesia (MQI), Dr. Fahrur Rozi, seorang peneliti dan penulis di bidang qira’at dan waqaf Al-Qur’an, memaparkan secara mendalam seluk-beluk tanda waqaf: dari sejarahnya, ragam sistemnya, hingga tips praktis bagi para pengajar dan penghafal Al-Qur’an.

Ketertarikan Dr. Fahrur Rozi terhadap tanda waqaf bermula dari pengalamannya bekerja di Lajnah Pentashihan Mushaf Al-Qur’an. Di sana, beliau kerap menerima pertanyaan dan keluhan dari masyarakat terkait beragamnya tanda waqaf di berbagai cetakan mushaf. Dorongan ini akhirnya mengarahkan beliau untuk menulis disertasi berjudul “Menyoal Tanda Waqaf”, sebuah penelitian yang memakan waktu hampir dua tahun dan menghasilkan karya setebal dua ribu halaman, terdiri dari disertasi setebal lima ratus halaman ditambah indeks penandaan waqaf dari berbagai mushaf Al-Qur’an cetak di seluruh dunia.

Dalam proses penelitiannya, Dr. Fahrur Rozi mendata lebih dari tiga puluh mushaf Al-Qur’an dari berbagai negara dan menampilkan lima belas di antaranya sebagai representasi sistem-sistem penandaan waqaf yang berbeda.

Salah satu temuan penting dalam kajian ini adalah adanya tiga sistem utama penandaan waqaf yang digunakan dalam mushaf Al-Qur’an cetak di seluruh dunia:

1. Sistem Sajawandi
Sistem ini muncul sejak abad ke-6 Hijriyah dan digunakan secara luas di mushaf-mushaf Asia Selatan dan Tenggara, seperti Pakistan, India, Turki, dan Indonesia (sebelum adanya mushaf standar).

2. Sistem Al-Habti
Sistem ini lazim digunakan di kawasan Afrika Utara, khususnya Maroko, Tunisia, Aljazair, dan negara-negara sekitarnya.

3. Sistem Al-Mukhallalati
Sistem ini hanya sempat digunakan satu kali dalam mushaf yang dicetak oleh ulama yang bersangkutan, dan tidak berkembang luas karena muncul bersamaan dengan sistem yang kemudian jauh lebih populer — yang digunakan dalam mushaf standar tahun 1984 (Mushaf Madinah).

Perbedaan jumlah tanda waqaf antar sistem sangat signifikan. Mushaf dengan sistem yang berfokus pada tanda di tengah ayat memiliki sekitar empat ribu tanda, sementara mushaf yang menandai banyak posisi bisa memuat hingga sembilan ribu tanda waqaf. Bahkan, dalam penelitian Dr. Fahrur Rozi, total tanda waqaf yang berhasil diidentifikasi dari semua sistem mencapai lebih dari sebelas ribu tanda.

Para ulama membagi waqaf ke dalam tiga kategori utama yang menjadi landasan ilmu ini:

Waqaf Tam (Sempurna)
Waqaf pada posisi di mana pembicaraan sudah benar-benar selesai, baik secara makna maupun redaksional. Contohnya adalah akhir sebuah surat atau perpindahan tema besar dalam ayat. Dr. Fahrur Rozi menemukan ada enam kriteria untuk menetapkan posisi waqaf Tam, dengan total 2.175 tanda waqaf Tam dalam penelitiannya.

Waqaf Kafi (Cukup)
Berhenti di posisi di mana makna sudah cukup tersampaikan, meski secara redaksional masih ada keterkaitan. Ibarat pergantian episode dalam satu kisah yang panjang — seperti kisah Nabi Yusuf yang memiliki banyak adegan berbeda namun tetap dalam satu narasi. Ustaz menemukan sembilan belas kriteria untuk jenis ini, dengan total lebih dari 6.400 tanda waqaf Kafi.

Waqaf Jais (Boleh)
Berhenti pada posisi yang secara makna dan redaksional masih memiliki keterkaitan erat dengan kalimat berikutnya. Ini boleh dilakukan, terutama karena alasan kehabisan napas, namun perlu kehati-hatian. Terdapat sembilan kriteria dan sekitar 2.370 tanda waqaf Jais.

Catatan penting: Batas antara waqaf Tam dan Kafi sangat tipis dan bergantung pada kriteria awal yang ditetapkan oleh masing-masing ulama. Demikian pula antara Kafi dan Jais. Karena itu, Dr. Fahrur Rozi menyarankan agar pembaca tidak terlalu terpaku pada perbedaan penamaan, melainkan lebih memperhatikan lokasi waqaf yang disepakati.

Salah satu poin terpenting dalam kajian ini adalah anjuran untuk tidak hanya berfokus pada tanda waqaf dalam mushaf, melainkan memperhatikan di mana ulama dari berbagai mushaf sepakat meletakkan tanda tersebut.

Semakin banyak mushaf yang menandai suatu tempat dengan tanda waqaf — meski simbolnya berbeda — semakin kuat kesepakatan ulama bahwa tempat itu memang layak untuk berhenti. Sebaliknya, jika hanya satu atau dua mushaf yang menandai suatu tempat, maka itu bersifat pendapat khusus ulama tersebut dan berisiko jika diterapkan dalam bacaan resmi atau musabaqah.

Cara paling efektif — atau “life hack” — dalam menguasai waqaf, menurut Dr. Fahrur Rozi, adalah dengan memahami makna dan terjemahan Al-Qur’an. Waqaf pada dasarnya menyerupai cara kita berbicara: kita secara alami tahu di mana harus berhenti dan mengambil napas agar pesan tersampaikan dengan baik. Jika seseorang benar-benar memahami isi ayat yang dibacanya, ia akan secara instingtif mengetahui kapan waktu yang tepat untuk berhenti.

Bagi para penghafal dan guru Al-Qur’an yang sudah melalui proses talaki (setoran langsung kepada guru) dari juz pertama hingga terakhir, waqaf umumnya bukan masalah besar. Justru yang perlu mendapat perhatian lebih adalah masyarakat umum yang belajar Al-Qur’an secara mandiri tanpa bimbingan guru.

Dr. Fahrur Rozi juga memberikan panduan khusus bagi para peserta lomba membaca Al-Qur’an (musabaqah):

• Dalam musabaqah di Indonesia, gunakanlah waqaf yang familiar dan umum digunakan di Indonesia. Menggunakan waqaf yang asing — meski secara ilmu dapat dibenarkan — berisiko mengurangi penilaian juri.
• Sebaliknya, penghafal Indonesia yang mengikuti musabaqah internasional perlu mempelajari waqaf yang populer di negara tempat lomba diselenggarakan.
• Waqaf yang hanya dikenal oleh satu ulama tertentu sebaiknya tidak digunakan dalam bacaan resmi, meskipun secara nahwu tidak salah.

Menanggapi pertanyaan tentang mushaf-mushaf kontemporer yang menambahkan tanda panah, warna, dan simbol-simbol baru di luar sistem yang sudah ada, Dr. Fahrur Rozi berpendapat bahwa hal ini perlu dievaluasi secara kritis. Penambahan tanda yang tidak mengikuti kaidah yang sudah mapan dapat menyesatkan pembaca, terutama pemula. Beberapa ulama bahkan menyarankan muridnya untuk tidak menggunakan mushaf-mushaf tersebut karena ketidaktepatan penandaannya sangat terlihat.

Beliau menekankan bahwa Lajnah seharusnya ikut memantau perkembangan ini, karena meski kesalahan dalam waqaf tidak termasuk dosa (waqaf tidak berkaitan dengan kesalahan yang membatalkan shalat), namun menyajikan bacaan Al-Qur’an yang tidak rapi di hadapan Allah adalah sebuah keprihatinan tersendiri. “Membaca surat dari orang yang kita cintai saja kita perhatikan titik dan komanya — apalagi membaca firman Allah,” tutur beliau.

Dr. Fahrur Rozi juga menyentuh aspek pedagogis dalam pengajaran waqaf. Ketika seorang murid — khususnya anak-anak — bertanya tentang kenapa harus berhenti di suatu tempat, guru tidak perlu langsung menjelaskan secara panjang lebar. Jawaban sederhana seperti “ikuti saja” justru lebih efektif, karena jawaban sederhana itu akan lebih mudah diingat dan kelak menjadi bahan renungan ketika murid tersebut tumbuh dan belajar lebih dalam.

Sementara itu, seorang murid yang sudah memilih guru hendaknya mengikuti bacaan gurunya dengan penuh adab — tidak membantah atau mempertanyakan di awal sebelum memahami alasannya. Barulah setelah memiliki ilmu yang cukup, seorang murid bisa memilih dari sekian banyak pendapat ulama mana yang akan diadopsi.

Kajian ini menunjukkan bahwa waqaf Al-Qur’an adalah ilmu yang kaya, memiliki tradisi panjang sejak abad ke-2 Hijriyah, dan terus berkembang hingga hari ini. Memahami keberagaman tanda waqaf di berbagai mushaf bukanlah untuk membingungkan, melainkan untuk memperluas wawasan sehingga seorang pembaca Al-Qur’an dapat bersikap lebih lapang dan bijak ketika menemukan perbedaan pendapat dalam masalah ini.

Pesan akhir Dr. Fahrur Rozi kepada para peserta kajian: “Semakin kita membaca banyak kitab tentang waqaf, kita akan semakin tidak fanatik terhadap satu pendapat, dan semakin kaya perspektif. Yang terpenting, jangan malas membuka catatan para ulama — di situlah semua jawaban sudah tersedia.”

Kajian ini merupakan bagian dari rangkaian sesi pra-acara Pekan Internasional yang diselenggarakan oleh Markas Qira’at Indonesia, yang rencananya akan dihelat di Masjid Istiqlal.